Muslimska bloggare från hela landet gör sina röster hörda (Drivs av Hikmainstitutet)
Bismillah.
TRE SORTERS HJÄRTAN
Den tredje gruppen av människor skall vara de som avvisar vägledningen som Allah (Ta’ala) hade sänt med Sitt sista Sändebud
, eller som inte tar nytta från den vägledningen. Allah (Ta’ala) beskriver dem i följande versen:
De som anförtroddes Tora och som därefter inte förmådde bära denna börda, kan liknas vid åsnan som bär en last av heliga böcker. Ett folk som påstår att Guds budskap är lögn visar upp sin mest motbjudande sida; Gud vägleder inte dem som oupphörligt begår orätt.
(tolkningen av Koranen, LVII:2-4)
Sändebudet
’sorterade’ människor också i tre grupper, beroende av deras gensvar (mottaglighet) till hans Budskap och Vägledning. Han
sade:
“Ett exempel av vägledning och kunskap med vilka Allah (Ta’ala) har sänt mig, är regn som faller på olika sorters mark:
1) en mark är god; den accepterar vattnet och producerar växtliv och gräs i övermått.
2) annan mark är torr med rejält underlag som lagrar vattnen så att människor kan dricka det och använda det till att vattna.
3) tredje sort är porös mark som varken kan behålla vattnet eller ge växtliv.
Detta är ett exempel av dem som erhåller kunskap om Deen och tar nytta av det som Allah (Ta’ala) har sänt mig med; och av dem som är ouppmärksamma, och som insisterar på att avvisa vägledningen från Allah (Ta’ala).”
(Al-Bukhari och Muslim)
Allahs Sändebud
liknar kunskapen (med vilken han kom) med regn, eftersom båda är anlednging till liv. Regn är orsak till kroppens liv, medan kunskap är orsakt till hjärtats liv. Han
liknar också olika hjärtan till olika dalar, som Allah (Ta’ala) sade:
Han låter regn falla, som fyller uttorkade flodbäddar till brädden, och det skummande vattnet för upp bottenslammet till ytan…
(tolkningen av Koranen, XIII:17)
Så, precis som det finns tre sorters marker, finns det tre sorters hjärtan:
1) första är god mark som accepterar vattnet och är redo att ge växtliv. När regnet faller på den, absorberas vattnet med iver och ger upphov till alla sorters vackra växter.
Detta är ett exempel av en människa med ett sunt, rent och intelligent hjärta, hjärtat som omfamnar kunskap och låter sig vägledas av kunskapens sannt intelligenta natur, hjärtat som blommar med kunskapens visdom och sanna tro. Därför, ett sådant hjärta är ivrigt att ta in kunskapen och är redo att ge frukter tack vare sin goda natur.
Det är också som en rik affärschman som har erfarenhet av olika sorters säljaffärer och investeringar, vilket möjliggör det för honom att investera sin rikedom i det som skall ge honom bäst profit.
2) andra är en hård, kompakt mark, förberedd att hålla kvar och lagra vattnet: det är till nytta till människor som besöker den för att dricka eller att använda det för att bevattna. Det är exempel av en människa vars hjärta bevarar kunskap och preserverar (säkrar) den för att förmedla den vidare precis så som det har hört den, utan att förändra eller dra slutsatser från den. Det är också beskrivet i en annan hadith (som säger, handling eller tyst medgivande/godkännade från Sändebudet
: “Det finns ofta de som överför kunskap vidare till dem som är mer kunniga än de själva; och så finns det ofta de som bär kunskap när de själva inte är kunniga.” Detta har återberättats av Zayd bin Thabit, Anas bin Malik och andra; och har nedtecknats av Abu Daawud, At-Tirmithi, Ahmad och andra; Al-Albaani säger att den är autentisk i “As-Sahihah” nr. 404)
Det är också som en rik man som inte har kunskap eller erfarenhet för att investera sin rikedom, men som vet mycket väl hur han skall bevara den.
3) tredje är ödeland som är ur stånd att behålla vattnet eller tillverka vegetation: det spelar ingen roll hur stora mängden regn faller, blir det inte till nytta till den.
Detta är exempel av den vars hjärta inte accepterar någon kunskap eller visdom. Det är också som en fattig man som varken besitter rikedomar eller vet hur han skulle kunna bevara den (om han hade den).
Första av de ovannämnda tre exempel gäller en lärd man som lär ut kunskap, och som kallar människor till Allah (Ta’ala) med klar vägledning; sådana är profernas arvingar.
Andra gäller de som bevarar kunskap, och som precist för vidare det som de vet; de bär värdefulla varor till andra människor, som människorna kan använda för sälj och investeringar.
Tredje gäller de som varken accepterar Allahs Vägledning eller drar nytta av den.
Därför täcker denna hadith olika sorters människor och deras olika attityder mot Sändebudets
da’wah, vilket gör dem antingen lyckliga eller eländiga.
Andra gruppen av de lyckliga
Andra gruppen av de lyckliga består av de troendes efterföljare från deras ättlingar som dog innan de nådde till status av takleef (ansvar för sina handlingar, myndighet). De skall vara med sina föräldrar i det nästkommande livet, så som Allah (Ta’ala) sade:
Vi skall låta deras efterkommande som följde dem i tron förena sig med dem utan att förminska något av deras egna förtjänster. Men var och en är ansvarig för sina handlingar.
(tolkningen av Koranen, LII:21)
Allah (Ta’ala) säger att Han förenar efterkommande med deras föräldrar i Jannah, så som Han förenat dem i tron (iman). Och eftersom avkomman hade inte gjort handlingar som skulle vara naledning till att förtjäna denna höga äran, informerar Allah (Ta’ala) att denna förening inte kommer att förminska eller spilla något av detav hö (goda) som föräldrarna hade gjort. De får sin fulla belöning för vad de har gjort, plus bonusen att förenas med sina barn.
Också, eftersom denna återförening är som belöning av hög grad en givmildhet från Allah (Ta’ala), då kan man föreställa sig att det kanske är mot rättviseprincipen. För att förtydliga detta, markerar versen att om barnen hade begått synder, skulle de själva bli ansvariga för straffet, och att varje person är ansvarig för det som han gör utan att bland in andra med honom i straffet. Alltså, denna återförening sker som belöning och givmildhet, inte som straff och rättvisa.
Det här är sannerligen en av Koranens nycklar och skatter, kunskapen om vilken Allah (Ta’ala) ger bara till dem som Han Vill.
Så denna vers täcker alla människor: de eländiga och de lyckliga – de som andra följer efter och de som följer efter dem.
Därför, låt en klok person som bryr sig om sitt välbefinnande se till vilken av dessa grupper han tillhör. Låt honom inte bli påverkad av vanor, låt honom inte styras av lathet. Om han finner att han är i gruppen med de lyckliga, låt honom sträva till en högre grad genom att söka Allahs hjälp och lättnad. Och om han finner att han till de olyckliga, låt honom lämna den gruppen och ansluta sig till de lyckliga medan det fortfarande är möjligt, och innan han skulle vara tvungen att säga:
“Om jag ändå hade följt sändebudets väg!
(tolkningen av Koranen, XXV:27)
Bismillah.
Rent förhållande mellan hjärtat och Herren…? Tungan skall sannerligen förbli tyst.
Han vet.
… “Låt alla som strävar, sträva efter att uppnå ett sådant mål!”
(tolkningen av Koranen, XXXVII:61)
Bismillah.
Inlägget är baserat på Ibn al-Qayyims bok Ad-Daa’ wad-Dawaa’ (Sjukdom och botemedel)
Det är nödvändigt att veta att synder och handlingar av olydnad är, nödvändigtvis, mycket skadliga. Skadeeffekter som de förorsakar på hjärtat liknar giftets skadliga påverkan på kroppen, trots att effekterna kan variera i styrkan, grader och intensiteten.
Så finns det något ont eller någon skada i denna värld, eller i den nästkommande, förutom att de beror på synder och olydnad?
Och vad var det som gjorde att våra gemensamma två föräldrar (Adam och Hawa) blev utslängda från Paradiset; hem av behag, fröjd, salighet och glädje; till ett hem av smärtor, sorg och olyckor?
Vad var det som gjorde att Iblis (Satan den utstötte) blev utsläng från himmelska riket, och som gjorde att han blev utstött, förkastad och fördömd; som gjorde att han förändrades både till det inre och det yttre, så att hans form blev ful och otäckt gräslig - hans innre form ännu mer gräslig än hans yttre - och att hans närhet ersattes av avlägsenhet, barmhärtighet (mot honom) med förbannelsen, hans skönhet med fulhet, från att leva i Paradiset till den flammande Elden, från att ha haft tro till att bli icketroende, från att ha haft beskydd och vänskap av Allah (Den Prisade Vägledaren) till att bli Hans värste fiende och motståndare, från att ha prisat och lovordat Honom till att begå handling av icketro, shirk, lögner, svek, villfarelse och skamlöshet; från att ha prytts med tro till att bli iklädd kläder av icketro, syndighet och olydnad som sänkte honom till djupaste föraktlighet, när han sjönk ner till den lägsta av de lägsta hos Allah; och framkallade Allahs Vrede på sig och vad var det som gjorde honom till den utstötte - föraktad och förnedrad - så att han blev ledaren till varje syndare och brottsling, nöjd med sitt ledarskap - allt det, efter att han hade uppnått den ädla ställningen (rangen) av Allahs dyrkare?
Å Allah, vi söker skydd hos Dig från att sätta oss emot Dina order och från att falla i det som Du har förbjudit!
Vad var det som hade orsakat att jordens folk drunknade, till den grad att vattnet reste sig över bergstoppar, fjälltoppar?
Vad var det som hade orsakat att de våldsamma vindarna skulle överraska folket ‘Aad, så att de kastades döda på jorden - som om de hade varit avhuggna palmstammar - och de förstörde allt framför sig, alla hus och alla skördar, och gjorde dem till exempel för nationer och människor ända fram till Uppståndelsedagen?
Vad var det som hade orsakat att genomborrande skrik skulle släppas ut över Thamods folk, så att deras hjärtan sprack inom deras bröstkorgar, och de alla förgicks?
Vad var det som hade förorsakat att de homosexuellas stad skulle lyftas upp för att bli uppochnervänd och de alla förstördes? Sedan ösade stenar från himmelen över dem och de led dubbel bestraffning, som inget annat folk hade fått!Och för deras bröder skall det vara detsamma; och det är inte långt ifrån överträdarna!
Vad var det som hade orsakat att molnen av straff skulle komma över folk av Shu’ayb, så att - när dessa moln kom över deras huvud - regnade de brännande eld över dem?
Vad var det som hade orsakat att farao och hans folk skulle drunkna i oceanen, och att deras själar skulle deporteras till helvetes eld; som gjorde att deras kroppar drunknade och deras själar brinner?
Vad var det som hade orsakat att Qaroon, hans boning, förmögenhet och familj skulle sjunka ned i jorden?
Vad var det som hade orsakat förstörelse av generationerna efter Nuh a.s. (Noah) och hur blev de straffade med olika tillintetgörande straff?
Vad var det som hade orsakat ödeläggelse av Yaa Seens kompanjoner, med det högljudda skriket som förintade dem?
Vad var det som hade orsakat att fienden av stor kraft och makt skulle skickas mot Banu Israel för att plundra deras hem, döda deras män och förslava deras kvinnor och barn, bränna deras bostäder, ta deras förmögenhet - och sedan att återkomma en andra gång och tillintetgöra det som de hade återuppbyggt efter det angreppet?
Vad var det som hade orsakat att olika slags straff skulle släppas ut över Israels barn? Att de blev dödade, förslavade, att deras land ödelades och att de ibland blev förtryckta av kungar, och ibland förvandlade till svinar och apor - och till slut svor Herren en ed att: “Han skall ända till Uppståndelsens dag sända mot dem hämnare som kommer att vålla dem svåra lidanden. Din Herre är helt visst snar att straffa - och helt visst är Han också ständigt förlåtande, barmhärtig.” (tolkningen av betydelsen av VII:167)
Imam Ahmad sade:
Al-Walid ibn Muslim berättade för oss; att Safwan ibn ’Amr berättade för oss; att ‘Abdur-Rahman ibn Jubayr ibn Nufayr berättade; från sin far, som sade:
“När Cyprus erövrades och dess folk skingrades och de började gråta till varandra, såg jag Abud-Darda där han satt ensam och grät. Så jag sade till honom: Å Abud-Darda! Varför gråter du denna dag, när Allah har ärat och stärkt islam och muslimer? Så han svarade: Olycklige Jubayr! Hur obetydlig blir skapelsen till Allah när de vänder ryggen från Hans order. Framför oss är ett folk som uppenbarligen hade varit mäktiga och som hade ett herravälde, men de övergav Allahs order - och se vad som har blivit av dem.”
(Ahmad i “Az-Zuhd”, i/86, med en autentik (sahih) berättelsekedja)
‘Ali ibn al-Ja’d sade: Shu’bah ibn ‘Amr ibn Murrah informerade oss; jag hörde Abul-Bukhtari säga: Någon berättade för mig att han hade hört sändebudet Muhammad när han
sade:
“Folk skall inte tillintetgöras förrän det inte finns några ursäkter kvar för dem.”
(Ahmad 4/260 och Abu Daawod #4347 med en autentisk återberättelsekedja)
Imam Ahmad rapporerade i sin “Musnad”, från hadithen från Umm Salamah, som sade:
Jag hörde Allahs Sändebud
säga:
“När handlingar av olydnad blir utbrett omfattande i min ummah, då kanske Allah sänder straff över dem alla”. Så jag frågade: “Å Allahs Sändebud! Även om det fanns rättfärdiga människor bland dem den dagen?” Och han
svarade: “Sannerligen!” Jag sade: “Hur skall det vara?” och han
svarade: “De skall plågas med det som människor plågas av, och sedan skall de gå vidare till Allahs Förlåtelse och Hans goda behag.” [4]
(Rapporteras av Ahmad 6/304 och en i berättarkedjan är Layth ibn Abi Sulaym, som är svag. Men hadithen är fastställd tack vare andra berättelser som stödjer den. Se “Silsilatul-Ahadithus-Sahihah” #1372 av Shaykh al-Albaani.)
Bloggarens kommentar: Poängen med Ibn Qayyims ord ovan är att påminna människor om att allt det goda som de har (och kanske anser sig vara berättigade till, som sina ögon eller fingrar, eller föräldrar, eller hälsa, eller fred, eller resor, eller naturen, eller luften, eller vatten, eller mat, hus och kläder…) är bara tack vare Allahs enorma Nåd, Givmildhet, Kärlek och Barmhärtighet mot den glömska människan; medan allt ont som drabbar dem, är på grund av deras synder; och att få dem att inse att i de svåraste stunderna, när man lider som mest, när man är utsatt som mest, skall man först av allt vända blicken inåt och undersöka sitt andliga tillstånd, sina handlingar - inte peka finger på sin förorättare. Det är en insikt som framför allt troende (muslimer) måste ta till sig, för att troende tar lärdmar från Herrens Ord. Det är just därför som en muslim alltid tittar inåt när han genomlider en bitter prövning, det är det som skiljer en troende från en förnekare: troende vet att allt det onda som drabbar honom är bara resultat av hans tidigare synder och olydnad, och med hjälp av den självinsikten vänder han blicken inåt, och ber Den Barmhärtige om förlåtelse. Det är därför som en troende kan gå igenom prövningar med sann tålamod, och han gör det också - i slutet av den resan väntar en varm och ljus plats av Allahs förlåtelse och givmildhet. Medan en icketroende i liknande situation söker bara fel hos andra, pekar med fingrar och anklagar andra; anser sig vara centrum av skapelsen och berättigad av att bara ha det bra och få allting serverat på plattan, utan att själv tacka Försörjaren och erkänna Hans enorma kontinuerliga givmildhet och barmhärtighet.
Människor bör för sitt eget bästa inse att allt ont som “drabbar” dem har de själva förorsakat genom sina onda handlingar, och deras förtryckare är bara verktyg för att Herrens straff i detta liv skall utföras. Varje prövning, varje lidande är i själva verket även nåd från Allah: genom den får man tillfälle att rikta blicken inåt, rannsaka sig själv, sin själ, sitt hjärta och sina handlingar och inse att Allah är Den Barmhärtige, Den Rättivse. Man får i varje lidande en ny och fräsch möjlighet att vända sig till Herren i självinsikt om att det som plågar honom är bara resultat av hans olydnad till Den Gode, man får en ny möjlighet att vända sig i ånger till Honom Som tar emot uppriktig ånger. Det är bara så lättnaden i denna värld kommer, och det är bara så syndaren återkommer till Den Nåderikes skydd i nästa liv.
Bismillah.
Detta inlägg är baserat på “Al-jawab al-kafi” / “Lämpligt svar” av Imam Ibn Qayyim Al-Jawziyah, rahimahullah.
När Allah beordrar oss att ge upp synder och att undvika dem, är det inte för att våra synder skulle skada Honom. Det är bara vi som skall få ut nytta av att undvika synder. Lika så, är det bara vi själva som påverkas av synderna som vi begår. De rättfärfiga föregångarna hade för vana att begrunda sina synder när än de genomgick prövningar eller svårigheter.
Synder påverkar faktiskt syndarens liv negativt (till det sämre) på många olika sätt.
Förhindrar kunskap: kunskap är ljuset som Allah kastar över hjärtat - och olydnad släcker det ljuset. Imam Ash-Shafi`i sade: “Jag klagade till Waki` om hur svagt minne jag har, och han beordrade mig att överge olydnad och informerade mig att kunskap är ljus. Han sade att Allahs inte skänker Sitt Ljus till dem som inte lyder Honom.”
Förhindrar försörjning: så som rättfärdighet föranleder och medför livsuppehälle, förorsakar det att vända ryggen till rättfärdigheten - fattigdom. Det finns inget som kan förorsaka livsuppehälle som att man överger synder.
Förhindrar lydnad (till Allah): Om det inte fanns något annat straff för synder förutom den här, att de förhindrar människan från att lyda Allah, skulle detta ensamt räcka. Olydnad försvagar hjärtat och kroppen: faktumet att den försvagar hjärtat är klart. Olydnaden fortsätter att försvaga hjärtat, tills dess liv avslutas helt och hållet. Olydnad reducerar människans livstid och förstör välsignelser: precis så som rättfärdigheten ökar livslängden, lika så minskar synder den.
Synder är de förbannades arv: Varje typ av olydnad är ett arv från ett av tidigare folken/nationer som ALlah hade förstört.
Sodomi är arv från Lots folk; att ta mer än ens rättmätiga andel samt att ge mindre än andras rättmätiga andel är, är arv från Shu`aibs folk; spridning av ofog och korruption är arv från faraos folk; och högmod, inklusive arrogans och tyranni är arv från Huds folk. Så den olydige är på ett sätt en del av dessa nationer som var Allahs fiender. Olydniad är orsak till att Herren föraktar tjänaren: Al-Hasan Al-Basri sade: “De blev föraktliga hos Honom, de lydde inte Honom. Hade de varit hedervärda hos Honom, skulle Han ha skyddat dem.”
Människans synder påverkar även andra: De onda effekterna av syndarens synder faller över dem som är omkring honom, som resultat blir även de skadade.
Att leva i synd: Tjänaren fortsätter att synda tills det blir väldigt lätt för honom att utföra en synd, och i hjärtat börjar han se sina synder som små. Detta är ett säkert tecken på (hans) undergång. Varje gång en synd blir obetydlig i tjänarens ögon, blir den stor hos Allah. Olydnad för med sig förnedring och förödmjukelse: ärans varje aspekt är i lydnaden av Allah. Ibn Al-Mubarak sade: “Jag har sett att synder dödar hjärtan. Och genom att man fortsätter att synda, ärver man förnedring. Hjärtan återupplevas när syndaren öveger synder. Och nafsens förebyggande är bättre för det.”
Olydnad förvanskar intellektet: Intellektet har sitt ljus och olydnad släcker det ljuset. När intellektetes ljus släcks, blir intelleketet svagt och bristfälligt.
Hjärtat förseglas: När olydnad ökar, blir tjänarens hjärta förseglat, så att han blir en av de tanklösa. Den Upphöjde sade:
Nej, de är lögnare! Det onda de har gjort har förlamat deras hjärtan!
(tolkningen av Koranen, LXXXIII:14)
Synder orsakar olika typer av korruption på jorden: Korruption av vatten, luft, växter, frukter och boningar. Den Upphöjde sade:
Ordningen har störts och fördärv har visat sig på fasta land och i havet, allt verk av människohand. Därför låter Han dem känna på några av följderna av deras handlingar; kanske kommer de att ångra sig och vända om.
(tolkningen av Koranen, XXX: 41)
Blygsamhet och anspråkslöshet försvinner: Blygsamhet och anspråkslöshet är kärnan av liv i hjärtat. De är grunder till allt som är av godo. När de försvinner, försvinner allt som är av godo från hjärtat. Sändebudet Muhammad
sade: “Blygsamhet är godhet, all blygsamhet är godhet.”
Synder försvagar och reducerar dhikrullah (det att prisa och upphöja Den Upphöjde) i tjänarens hjärta.
Synder är anledning till att Allah glömmer Sin tjänare: Synder orsakar också att Allah överger honom och lämnar honom till honom själv och till hans shaytan, och det är undergång från vilken det inte finns något hopp om befrielse.
Man förs bort från Givmildhets Rike: När en person syndar, avlägsnas givmildhet från hans hjärta. När givmildhet och godhet fyller hjärtat, förhindrar dem hjärtat från att vara olydigt.
Olydnad förorsakar att Allahs Nåd upphör och lagliggör Hans Hämnd: Ingen välsignelse upphör att nå tjänaren förutom på grund av hans synder, och ingen vedergällning mot honom är laglig förutom på grund av hans synder. Ali ibn Abi Talib
sade: “Ingen prövning har stigit ner förutom på grund av en synd, och prövningen kan inte avvärjas, förutom genom tawbah.”
Bismillah.
Kapitel VIII - Om hjärtats renhet (Del 1)
(Ur boken “Satans fällor” av Ibn Qayyim Al-Jawziyyah)
Ordet zakah betcknar språkligt tillväxt, ökning och uppfyllning av något, i en positiv mening. Den Upphöjde säger så (tolkningen av betydelsen)
Tag då emot något av dem som offergåva Muhammad; så renar du dem från synd och hjälper dem att växa i rättfärdighet. Och be för dem - dina böner ger dem trygghet och tröst; Gud hör allt, vet allt.
(tolkningen av Koranen, IX:103)
Två saker sätts i samband med varandra: renhet och tillväxt, för att de underförstår varandra.
Syndernas och onda handlingarnas orenhet är för hjärtat samma sak som dåliga (giftiga) ämnen som kommer in i kroppen, eller som rabatt är för växter eller föroreningar i ädla metaller. När kroppen befrias från orena ämnen, befrias kroppens naturliga förmåga att fungera utan några hinder, och kroppen växer. Lika så, när hjärtat genom tawbah renas från synder, befrias dess förmåga och vilja och riktas mot det goda. På så sätt befrias hjärtat från dåliga vanor, lutningar och fula förebilder; det växer, utvecklar sig, blir starkare, tar över sin tron, härskar över sina underordnade - och de lyssnar och underkastar sig befälhavaren.
Hjärtat kan växa endast om det är rent.
Allah Den Upphöjde säger det som översätts som:
Säg till de troende männen att de bör sänka blicken och lägga band på sin sinnlighet; det leder till större renhet i deras liv. Gud är underrättad om vad de gör.
(tolkningen av Koranen, XXIV:30)
Att sänka blicken inför allt som Allah har förbjudit ögonen att titta på, för med sig tre viktiga och mycket värdefulla nyttor. En av dem är imans sötma, som är sötare och vackrare än det som man sänkte blicken ifrån för Allahs skull.
När man lämnar något för Allahs skull, då ersätter Allah det med något bättre. Själen tycker om att titta på vackra bilder, och ögat styrs av hjrätat. Hjärtat skickar, alltså, sitt sändebud att kolla vad som finns, och om sändebudet (ögonen, blicken) rapporterar till hjärtat om något vackert, då föds önskan och viljan i hjärtat att få titta mer på det, önskan och viljan som ofta bryter sändebudet. (Här citerar Ibn Qayyim strof ur en poem, men jag låter bli för det är ingen lätt uppfigt att översätta poesi)
När sändebudet kollar allt och upptäcker, slutar hjärtat vara försiktigt i sina önskemål. Den som kastar blickar ångrar sig länge. Tittandet väcker längtan, och ett band uppstår genom vilket hjärtat bindes med det som sändebudet (ögonen) tittar på; längtan försrärks och blir het, hjärtat kapitulerar inför den; längtan växer sig då ännu starkare och blir till lust som nästlar sig inne i hjärtat och inte lämnar det; sedan blir den till kärlek. Det är en obalanserad, överproportionerad kärlek som sedan blir ännu starkare och förvandlas till besatthet. En sådan kärlek når till hjärtats självaste kärna. Där blir hon (kärleken, besattheten) ännu starkare och till slut blir den härskaren. Det är då som hjärtat börjar tjäna (underkasta sig) något som det inte borde tjäna och underkasta sig till.
Bismillah.
I en tidigare artikel har jag berättat att jag har tagit upp en kär bok av hjärtats läkare, Ibn Qayyim, “Satans fällor - lämpligt svar för dem som söker effektivt botemedel”. Allt eftersom jag läser den på nytt, blir jag påmind av vissa delar ur den om uppenbara exempel omkring mig. Varje del ritar klara exempel från människans livserfarenhet; vissa är mer färska, vissa är mer avskräckande än andra. Närmare 50 än 30, och subhanAllah, så är det som om man levt under en beskyddad glasklocka så länge… en glasklocka som man kan längta efter… Låt mig berätta lite om hur boken är upplagd: den består a 13 kapitel, var och ett av dem har en eller fler undertitlar. För att få smak på bokens helt underbara, närinsrika, älskade innehåll, kan du nedan läsa kapitel och undertitlar.
I kapitel
II kapitel
III kapitel
IV kapitel
V kapitel
VI kapitel
VII kapitel
VIII kapitel
IX kapitel
X kapitel
XI kapitel
XII kapitel
XIII kapitel
Bismillah.
Abu-Musa Al-As’ari
berättar att Rasulullah Muhammad
sade: “Troende som reciterar Koranen är som “utrujjah” (citrus medica, en väldoftande och söt citron som idag hittas i Yemen); den doftar väl, och den smakar väl. Och troende som inte läser Koranen är som tamr (dadel); den doftar inte, men den smakar väl. Hycklare som läser Koranen är som basilika; den doftar väl, men smakar bittert. Och hycklare som inte läser Koranen är som en bitter zuchini; den doftar inte, och den smakar bittert (dåligt).” (Muttafakun alayhi)
Sannerligen var språket Sändebudets
mujizah… I få ord uttrycker han
det som människor kan skriva volymer om, och han
missar ändå inte någonting, för människor som lyssnar och tänker.
Om man umgås med en troende som läser Koranen (hjärtans botemedel), då kommer man lämna honom med gåvan av väldoft som han bär med sig, och man kommer att ha smakat på goda ord som får en att må bra. Man kommer ha hört något gott, nyttigt, man kommer att ha haft nytta av tiden spenderat med en troende som botar och renar hjärtat sitt med Koranen; och man kommer må bra av hans ord. Är det en troende som inte reciterar Koranen, så missar man att lämna honom med väldoften av hjärtats botemedel - men man lämnar honom i alla fall med behagligt smak, man mår helt enkelt bra, för man har hört bara något bra och välmenat från troendes munn.
Troende är inte källan till, och kan inte vara ursprung för giftiga ord som lämnar bittert eftersmak hos människor som han möter. Kom ihåg, du kommer bara att må bra efter att ha umgåts med troende.
Medan om man gör sällskap med hycklare, då lämnar den tiden bara en dålig eftersmak av dennes bittra gift, även om vissa hycklare kan dofta väl tack vare täckmanteln (Koranrecitationen) som de använder för att försköna sig inför människor…
Tänk noga om denna visdom, min vän, så kommer du snart kunna göra paralleller med människor som du själv har träffat.
Tänk sedan vidare, och inse om du vill vara en väldoftande, välsmakande skapelse, eller väljer du bort något av detta? Frågan ställer jag givetvis alltid till mig själv först, insha’Allah, innan jag påminner dig med den.
Bismillah.
Nyligen tog jag upp igen en kär bok som jag hade läst, eller snarare sagt slukat, för några år sedan… läsningen är alldeles för vacker för att behålla den bara för mig själv. Därför har jag beslutat att dela nyttan från åtminstone vissa delar ur boken i fråga med dig, kära syster. Vad är det för en bok, kan du fråga nu… Löst översatt är titeln “Satans fällor”, eller “Ighaathatul-lahafaan min maSaayidi sh-shayTaan” av Ibn ul Qayyim, en av islams stora lärda som höll fast på vägen av de goda föregångarna. Så idag delar jag en del ur bokens första kapitel med dig. Läs och njut andligt i igenkännandet…
Kapitel 1: hjärtan delas i friska, sjuka och döda
Vanligtvis säger man att hjärtat är levande eller att det inte är levande. Enligt detta delar man hjärtan i levande (friska), sjuka och döda hjärtan.
Ett friskt hjärta är ett rent (saliim) hjärta; på Domedagen skall bara den som möter Allah med ett rent hjärta, bli räddad:
“den Dag då varken rikedom eller söners mångfald skall vara till gagn
och då bara den kan känna sig trygg som stiger fram inför Gud med rent hjärta.”
Ordet saliim betyder “frisk, ren, ren från synder”, och är använt i denna form för att understryka egenskapen: på så sätt säger vi för en person att hon har ett rent hjärta (saliimul-qalbii) om renhet och frihet från att synda hennes bestående egenskap. Ordet saliim är motsats till orden mariid, sakiim, ‘alil (sjuk, svag).
Olika uttryck och formuleringar användes för att beskriva vad som menas med ett friskt hjärta, men alla de säger att det är ett hjärta som är fritt från alla lustar som motsätter sig Allahs påbud och förbud; och från all slags tvivel som skulle kunna väckas mot det som Han har sagt.
Ett sådant hjärta är rent från att dyrka allt annat än endast Allah, det är fritt från att vägledas av någon annan än av Hans Sändebud
. Det hjärtat är totalt hängivet Allah och att följa Hans Sändebud
. Det hjärtat fruktar och hoppas endast från Allah, förlitar sig endast på Allah, vänder sig endast till Allah och underkastar sig endast Honom, och alltid strävar det hjärtat efter det som Allah är Nöjd med - och det undviker och springer ifrån allt som orsakar Allahs vrede. Det här är ibadahs kärna, och ibadah är bra endast och bara om den är fullkomligt riktad endast till Allah.
Friskt hjärta är ett hjärta i vilket inte ens ett spår av shirk finns, det hjärtat är ägnat dyrkan av endast Allah till den yttersta uppriktigheten: genom viljan, kärleken, tilliten till Honom, genom att vända sig endast till Honom, genom underkastelsen, fruktan och hopp. Vad är det gör, gör det för Allahs skull: när det älskar - älskar det för Allahs skull; när det avskyr - avskyr det för Allahs skull, när det delar med sig till andra - gör det för Allahs skull.
Det ovannämnda räcker dock inte till för att hjärtat skall vara friskt. Det skall bli friskt först när det befrias från att följa någon annan än Sändebudet
; när det ger löfte till honom
att vara troget honom
och följa hans
i ord och i handlingar.
Hjärtats språk är handlingar, och tungans språk berättar vad som finns i hjärtat.
Hjärtats handlingar är vilja, kärlek, avsky (hat) och allt som följer med dem.
Andra kroppsorganers handlingar uppskattas efter Uppenbarelsen som Sändebudet
har framfört till oss, samt efter hans
tradition. Inget annat tal, handlingar eller tro kommer före det (Uppenbarelsen, Koranen och sunnan), för Den Upphöjde har sagt (tolkningen av meningen, XLIX:1):
Troende! Pocka inte på uppmärksamhet för egen del, när ni står inför Gud och Hans Sändebud…
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ
Vissa från de första generationerna har sagt att för varje handling, vare sig liten eller stor, kommer två böcker att öppnas: ena för “varför”, andra för “hur” - dvs. varför och hur man har gjort en viss handling. Med den första frågan sökes anledningen, motiveringen, avsikten med handlingen: om den är gjord för att vederbörande ville uppnå eget nöje, uppnå ett eget mål i dunya vars kärna är att få beröm från människor eller att undvika deras kritik, eller för att få en viss människas gillande, eller övervinna en annan människa som man avskyr eller avundas. Alltså, om någon av detta var anledningen till att man hade utfört den handlingen (niyyah) - eller om han hade gjort handlingen med avsikten att lyda Herren, subhanahu wa ta’alaa, för att få Hans Kärlek och omtycke och för att närma sig Honom.
Den här frågan skulle kunna låta så här också: skulle du ha gjort den här handlingen för din Herres skull, eller har du gjort den för din egen vinning i dunya, för dina egna lustar.
Med andra frågan tittar man om den som utförde handlingen hade ansträngt sig i utförandet (i handlingens yttre, synliga del) att följa Sändebudet
, dvs. om den handlingen är något som är påbjudet genom Sändebudet
eller om det är något som inte är föreskrivet och med vilket Allah inte är Nöjd.
Första frågan avser uppriktigheten och andra att följa i profetens
fotspår. Allah Den Upphöjde tar inte emot handlingar utan dessa två villkor.
Vad gäller första frågan, är vägen som leder till frälsningen - fullkomlig uppriktighet, och när det gäller andra frågan, är vägen i att ärligt följa Sändebudets
exempel och att hjärtat är rent från alla önskningar och lustar som motsätter sig uppriktigheten och/eller det att följa i Sändebudets
spår. Det här utgör kärnan av hjärtats hälsa, som möjliggör dess frälsning och lycka.
Bismillah.
Ibn Rajab skrev i Djami’ al-’ulum wa’l-hikam:
Man sade till Malik bin Migwal som brukade sitta själv hemma:
‘Känner du dig inte ensam?’
Han svarade:
‘Finns det någon som kan känna sig ensam när han är med Allah?’
Ibn Rajab skrev i Djami’ al-’ulum wa’l-hikam: “Att tillbe och dyrka Allâh som om du ser Honom leder hjärtat till respekt och gudsfruktan; hjärtat darrar och omskakas.” (al-Djami’; str. 47)
Hjärtat lever. Och med ett levande hjärta är människan aldrig ensam, för hjärtat är fyllt med åminnelse av Allah, med kärleken och fruktan inför Honom, med längtan efter mötet med Honom, Hans Jannah - och Hans Ansikte, Den Vackre.
Bismillah.
Denna artikel läste jag nyligen på bosniska, och bestämde mig att översatta den till svenska för att kunna dela den med er:
I varje själ bor en ros. Det finns människor som vanvårdar sina rosor och det finns sådana som hjälper dem att växa, blomstra och dofta.
Det var en man som brukade kärleksfullt sköta om sin ros, ge henne näring och bry sig om henne. Men innan rosenknoppen hann blomstra i sin fulla skönhet, tittade han länge på henne och såg att den var på väg att snart bli till en riktig ros… men då märkte han även att det fanns törnen i stjälken… och han undrade - hur var det möjligt att en så urvacker blomma kan födas från ett skott som är så sptesig, så snarstucken…? Tanken gnagade honom allt mer, och han började negligera sin ros… gav henne inte näring och uppmärksamhet… tänkte inte på att ta hand om henne…
och innan hon hann blomstra till sin fulla skönhet, till en riktig doftande ros, vissnade hon…
Det händer många.
I varje människas själ finns en rosenknopp. Allah odlar henne inom oss när vi föds, och den har sina törn, sina brister.
Många människor ser bara törnen, brister - och de förtvivlar. De tror att inget värdefullt, väldoftande vackert någonsin kan växa sig från dem.
Aldrig realiserar de alla möjligheter som Allah hade gett dem, alla gåvor som Allah hade skänkt dem. De själva kan inte hitta rosen inom sig. Någon annan måste hjälpa dem hitta den rosen.
Låt oss hjälpa människor omkring oss att övervinna sina brister.
Om du hjäper en människa att hitta sin själs inre ros, kommer hon att övervinna törnen och hon skall alltid blomstra om igen, och dofta alltid på nytt.
Älska dina medmänniskor för Allahs skull!